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인도교 ( 印度敎 ) 라고도 한다 . 힌두교를 범인도교라 함은 힌두 (Hind ) 는 인더스강의 산스크리트 명칭 ' 신두 (Sindhu: 大河 )' 에서 유래한 것으로 , 인도와 동일한 어원을 갖기 때문이다 . 이러한 관점에서는 BC 2500 년경의 인더스 문명에까지 소급될 수 있으며 , 아리안족의 침입 (BC 2000 ∼ BC 1500?) 이후 형성된 바라문교를 포함한다 . 그러나 좁은 의미로는 아리안 계통의 바라문교가 인도 토착의 민간신앙과 융합하고 , 불교 등의 영향을 받으면서 300 년경부터 종파의 형태를 정비하여 현대 인도인의 신앙 형태를 이루고 있다 . 이같이 오랜 세월에 걸쳐 형성되었기 때문에 특정한 교조와 체계를 갖고 있지 않으며 , 다양한 신화 · 성전 ( 聖典 ) 전설 · 의례 · 제도 · 관습을 포함하고 있다 .
이러한 다양성을 통일하여 하나의 종교로서의 구체적인 기능을 가능케 하는 것은 카스트 제도이다 . 이의 기원은 바라문에 규정된 사성 ( 四姓 : 브라만 · 크샤트리아 · 바이샤 · 수드라 ) 제도이지만 , 역사적으로 다양하게 변천하여 현대의 카스트 제도에는 종족 · 직업 · 종교적인 제조건이 복잡하게 얽혀 있다 . 따라서 인도인의 종교생활과 사회생활은 밀접한 관계를 가지고 있다 . 그러므로 인도인은 힌두교로 태어난다고 하며 카스트 제도에는 엄격하지만 신앙에는 상당히 관용적이다 .
고대 바라문교와의 차이점으로는 , 바라문교가 베다에 근거하여 희생제를 중심으로 하며 신전이나 신상 ( 神像 ) 이 없이 자연신을 숭배하는 데 비하여 , 힌두교에서는 신전 · 신상이 예배의 대상이 되고 인격신이 신앙된다는 점이다 . 또한 공희 ( 供犧 ) 를 반대하여 육식이 금지되고 있다 .
힌두교의 근본 경전은 베다 · 《우파니샤드》이며 그 외에도 《브라마나》 《수트라》 등의 문헌이 있는데 , 이 모든 것들은 인도의 종교적 · 사회적 이념의 원천이 되고 있다 . 또한 경전에 준하는 것으로 《마하바라타》 《라마야나》 ( 라마의 기행 ) 의 2 대 서사시가 유명한데 , 특히 전자의 일부인 《바가바드 기타》는 널리 애창되고 있다 . 이 외에 《푸라나》 《탄트라》 《아가마》 《상히타》 등이 힌두교 각 파에서 존중되고 있다 .
힌두교는 바라문교에서 많은 신관 ( 神觀 ) · 신화를 계승하고 있기 때문에 다신교 같아 보이지만 , 신들의 배후에 유일한 최고자를 설정하고 그 신들을 최고신의 현현 ( 顯現 : 權化 ) 이라고 하여 교묘히 통일시키고 있는 점에서 일신교적 형태를 취하고 있다 . 《푸라나》 문헌 등에 나타나는 트리무르티 ( 三神一體 ) 가 그 좋은 예이다 . 이는 별도의 기원에 속하는 우주창조신 브라마 , 유지신 ( 維持神 ) 비슈누 , 파괴신 시바의 세 신을 일체로 하여 최고의 실재원리로 삼는 것이다 . 그 중 비슈누와 시바를 숭배하는 사람들이 힌두교의 대종파를 형성하였다 . 비슈누파는 학문적 성격이 강하며 , 비교적 사회의 상층부에 속한다 . 비슈누는 인간과 동물의 모습으로 지상에 출현하는 것으로 신앙되고 , 비슈누의 10 권화 ( 權化 ) 중의 라마와 크리슈나는 2 대 서사시의 영웅이며 , 이에 따라 비슈누파는 라마파와 크리슈나파로 나뉘었다 .
비슈누파에 비하여 시바파는 사회 하층부에 세력이 있으며 , 수행자의 고행 · 주술 , 열광적인 제의 ( 祭儀 ) 가 특색이다 . 또한 인도에서는 예부터 신비 ( 神妃 ) 숭배가 성하여 브라마에게는 시라스바티 ( 辯才天 ), 비슈누에게는 라크슈미 ( 吉祥天 ) 가 배우 여신으로 간주되며 , 시바신의 배우 여신으로는 두르가 · 파르바티 · 우마 · 칼리 등 많은 이명이 있다 . 이들 여신을 샤크티 ( 여성적 창조력 ) 라고 하며 , 이들을 숭배하는 샤크티파도 있다 .
힌두교의 특징적인 사상은 윤회 ( 輪廻 ) 와 업 ( 業 ), 해탈 ( 解脫 ) 의 길 , 도덕적 행위의 중시 , 경건한 신앙으로 요약할 수 있다 .
윤회와 업 사상은 민간신앙을 채용한 것으로 이미 고 ( 古 ) 우파니샤드에 보이며 , 《마하바라타》에 이르러 특별히 강조되고 있다 . 이러한 사상은 인도인의 도덕관념을 키웠지만 , 한편으로는 숙명론을 심어줌으로써 사회발전을 저해하는 한 요인이 되기도 하였다 . 또한 인간의 사후 운명에 대해서도 깊은 성찰이 있었다 . 신들도 업의 속박에서 벗어나는 것은 곤란한 일이었다 . 그러한 속박에서 해탈하는 방법으로서 , 출가 유행 ( 遊行 ) 의 생활과 고행 또는 요가가 교설되었다 . 고행은 주로 육체의 수련이며 , 요가는 정신의 통일을 목적으로 하는 것이었다 .
힌두교 사회에 있어 도덕관념의 기초는 바라문교의 법전에 규정되어 있는 달마 ( 법 · 의무 ) 이다 . 4 성 ( 계급 ) 제도와 4 생활기 ( 學生 · 家住 · 林住 · 遊行期 ) 가 중심으로서 , 자기가 소속하는 카스트에 따를 의무의 수행이 강조되었다 . 최고신에 대한 바크티 ( 信愛 ) 와 그 은총은 능력 · 성별 · 직업 · 계급 여하에 관계없이 일반 민중의 구제를 위하여 가르쳐진 것이다 . 또한 힌두교는 이슬람교 및 그리스도교와 접촉하여 여러 가지 영향을 받아 , 근세에는 브라마 사마즈 (1828 년 창립 ), 아리아 사마즈 (1875 년 창립 ) 등의 종교개혁운동이 일어났다 . 특히 비베카난다 (1863 ∼ 1902) 에 의한 라마크리슈나 교단 (1897 년 창립 ) 은 모든 종교가 하나로 귀일 ( 歸一 ) 한다고 하여 보편주의적 종교관을 보여주고 있으며 , 세계적으로 많은 신자를 가지고 있다 .
사성 ( 四姓 )· 계급 · 등급 · 족보 등으로 번역되지만 어느 것도 딱 들어맞는 말은 아니다 . 카스트라는 말은 포르투갈어 카스타 (casta: 혈액의 순수성 보존을 위한 사회적 說法이라는 뜻 ) 가 인도 - 유럽계 ( 系 ) 언어로 전화한 것으로 , 인도의 바르나 (varna) 즉 ' 색 ( 色 )', 나아가서는 피부의 색을 나타내는 말에 해당한다 .
카스트를 어떻게 정의하느냐 하는 문제에 관해서는 많은 논의가 있는데 , 복잡한 인도의 사회와 역사 , 카스트의 기원 ( 起源 ) 등에 관한 제설 ( 諸說 ) 과도 관련되어 , 단정적으로 말하기는 어렵다 .
카스트의 성립은 아리아인 ( 人 ) 의 일부가 인도에 침입한 것은 대략 BC 1300 년 전후 무렵이다 . 이 침입을 당하여 선주민 ( 先住民 ) 인 문다인 ( 人 )· 드라비다인은 아리아인의 지배를 받게 되어 다사라고 하는 노예의 위치에 놓이고 말았다 .
다사는 이란어의 다하에 해당하는데 , 고대 이란에는 제승 ( 祭僧 )· 무사 ( 武士 )· 농민 · 공장 ( 工匠 ) 의 네 다하가 있었다 . 아리아인이 침입했을 때만 해도 인도에는 아리아인의 일반 자유민과 선주민의 두 사회구분 ( 신분 또는 계층 ), 즉 두 바르나가 생겼을 뿐이다 . 그런데 이란의 네 다하가 이 인도의 신분제도에 영향을 미친 듯하다 .
마침내 아리아인은 바라문교 문화를 완성하고 , 그후 많은 변천을 거쳐 사제자 ( 司祭者 ) 와 무사가 분화했으며 , 선주민은 오직 육체노동이나 잡역에만 종사하게 되었다 . 이것이 바라문 또는 브라만 (Brahman: 사제자 )· 크샤트리아 (Kshatrya: 무사 )· 바이샤 (Vaisya: 농민 · 상인 등의 서민 ), 피정복민 ( 被征服民 ) 으로 이루어진 수드라 (Sudra: 노예 ) 의 네 바르나 , 즉 카스트로 나타났다 .
수드라를 제외한 세 카스트는 종교적으로 재생할 수 있다는 이유로 드비자 ( 再生族 ) 라고도 한다 . 네 카스트는 존귀한 자와 비천한 자라는 고저 ( 高低 ) 의 서열을 나타내고 있어 , 보다 높은 카스트에 속한 사람은 보다 낮은 카스트에 속한 사람의 곁에만 가도 더럽혀진다고 할 정도로 본다 . 낮은 카스트에 속한 사람은 부정시 ( 不淨視 ) 되었고 , 따라서 각 카스트는 직업을 세습하였으며 , 카스트 상호간의 통혼 ( 通婚 ) 은 금지되었다 .
또한 이 네 카스트 밑의 불가촉민 ( 不可觸民 : 언터처블 · 하리잔 ) 을 아웃 카스트라고 하는데 , 일반적으로 카스트제 ( 制 ) 라고 할 때는 불가촉민도 포함된다 . 사람들은 누구나 이 카스트 중의 어느 하나에 자동적으로 귀속되게 마련이며 , 대대로 이 카스트에서 벗어날 수 없는 것이 원칙으로 되어 있다 .
현재는 카스트제도의 잔재가 많이 없어지긴 했지만 여전히 인도 곳곳에서 카스트제도가 행해지고 있다 . 여전히 다른 계급과의 결혼은 용납되지 않고 불가촉민의 경우에는 정부에서 법적으로 보호하고는 있지만 아직도 실제로는 부당한 차별을 당하는 경우가 많다 .
김수로왕의 허왕후는 인도 남부에서 왔다 "
' 삼국유사 ' 기록 등으로 볼 때 ' 아요디야 쿠빰 ' 이 출신지로 추정돼 인도에서 배를 타고 서기 48 년 가야국의 시조인 김수로왕에게 시집온 허황옥 ( 許黃玉 , 32~189) 의 고향은 과연 어디일까 . 지금까지 알려진 대로 인도 북부 산악지대인 갠지스강 중류의 아요디야 (Ayodhya) 가 아니라 남동부 해안의 같은 이름 아요디야 쿠빰 (Ayodhya Kuppam) 일 가능성이 더 높은 것으로 나타났다 .
삼국유사에서 허왕후가 " 나는 인도 아유타국 ( 阿喩陀國 ) 출신의 공주 " 라고 주장함에 따라 그동안 수많은 연구가가 아유타의 뿌리를 찾은 끝에 인도 최대 주인 우따르 프라데시주의 아요디야라고 결정했다 . 이는 인도의 수많은 지명 가운데 아유타와 발음이 가장 흡사한 곳이 아요디야이기 때문이다 . 아요디야는 ' 싸움이 없는 곳 ' 이라는 뜻의 산스크리트어 ( 힌디어의 뿌리 ) 로 그 발음도 당시엔 ' 아요다 '였다 .
이에 따라 오늘날 600 여만 명이나 되는 한국 최대의 성씨인 김해 김씨와 김해 허씨의 가락중앙종친회 등이 주도하여 아요디야시 갠지스강 일원인 사류강 (Saryu River) 주변 10 여만 평에 ' 가락공원 ' 을 조성한 데 이어 경남 김해시는 아요디야시와 자매결연을 하고 허왕후 유허지 기념비와 김해박물관 앞 문화의 거리 2 ㎞를 ' 아유타로 ' 로 지정하기에 이르렀다 .
하지만 인도에 ' 아요디야 ' 라는 지명을 가진 곳이 하나 더 있는 것으로 최근 확인됐다 . 또 하나의 아요디야는 우리말과 비슷한 단어가 수백 개가 되는 타밀어를 쓰는 인도 남동부 타밀 나두주 ( 州 ) 의 주도 첸나이 ( 영어 이름 마드라스 ) 동쪽 바닷가 마을 아요디야 쿠빰이다 . 힌두교 국가 인도와 인접한 회교도 나라인 방글라데시에서도 힌두교 마을 아요디야 ( 현지의 뱅골어 발음은 아조다 ) 라는 지명이 있어 , 인도대륙에만 아요디야가 모두 3 개나 존재한다 .
필자는 지난 수년간 캐나다 토론토대학 서아시아연구센터 책임자인 타밀 출신의 셀바 카나가나야캄 교수 등 인도학 교수와 힌두교 성직자 , 인도 북부 출신의 아리안 인도인 , 남부 출신의 타밀인과 접촉하고 여러 도서관에서 인도와 타밀에 관한 연구서 및 역사지도책 등을 추적한 결과 허왕후가 말한 야유타를 아요디야 쿠빰으로 보는 것이 훨씬 더 타당하다는 결론을 내렸다 .
삼국유사에 나오는 아유타가 인도 북부 아요디야가 아니라 남부의 아요디야 쿠빰으로 추정하는 필자의 논리는 다음과 같다 . 인도 북부의 아요디야는 히말라야산맥 아래 갠지스강 중류에 위치한다 . 허황옥이 배를 타고 동아시아로 향하기 위해선 무려 1000 ㎞나 되는 강줄기를 따라 갠지스강 하류의 인도 북동부 캘거타까지 와서 벵골만의 바닷길로 나서야 한다 . 삼국유사에 따르면 " 출발한 지 얼마 안되었을 때 집채만한 파도가 금방이라도 배를 집어 삼킬 기세로 달려들기 시작해 " 허황옥은 출발지로 되돌아가 부친을 만난다 .
만약 갠지스강 중류에 있는 아요디야에서 출발했다면 갠지스강의 물줄기를 역류시켜 하류에서 상류로 거슬러 올라가야 하는데 약 2000 년 전의 항해 기술로는 쉽지 않은 일이다 . ' 집채 만한 파도 ' 도 바다에서나 일어날 수가 있는 것이다 . 따라서 허왕후가 서기 48 년 벵골만에 속하는 인도 남동부 바닷가 마을 아요디야 쿠빰에서 배를 타고 동아시아를 향해 출발했다가 풍랑을 만나 되돌아간 것으로 추정하는 것이 더욱 합리적이다 .
또 허왕후가 풍랑을 막고 항해의 안전을 도모하기 위해 부친으로부터 받은 파사석탑 ( 婆娑石塔 ) 문제도 있다 . 약간 붉은빛의 반문이 있는 높이가 120 ㎝ 정도밖에 안되는 축소형 돌탑인데 , 이 파사석이 인도의 내륙지방이 아니라 동부 바닷가 지역에서만 발견된다는 점이다 .
넷째 , 타밀 나두 , 안드레 프라데쉬 , 카르나다카 , 케랄라 , 인도 남부 4 개주에 집중 거주하는 드라비다인은 부계사회의 북부 아리안 인도인과는 달리 어머니의 성을 부여하는 등의 모계사회였다 . 허왕후가 10 명의 아들 가운데 2 명에게 자신의 성인 허씨를 부여해 우리나라 역사상 최초로 모계 성을 탄생시킨 것도 드라비다인의 모계사회의 일면을 엿볼 수 있게 하는 부분이다 .
여섯째 , 허황옥이 김해에 도착하여 보여준 비단바지 등은 아요디야 쿠빰과 근접한 당시 인도 최고의 비단생산지 칸치푸룸에서 구입했을 것으로 보인다 . 비단바지뿐만 아니라 금수능라 ( 錦繡綾羅 : 옷감 )· 의상필단 ( 衣裳疋緞 : 의복류 )· 금은주옥 ( 金銀珠玉 : 패물류 )· 경구복완기 ( 瓊玖服玩器 : 장신구 ) 등 최고급의 결혼 예물은 아요디야 쿠빰에서 불과 70 ㎞가량 떨어진 칸치푸룸에서 생산된 것이다 .
칸치푸룸은 힌두교 7 대 성지중 하나이며 당시 인도 남동부지역의 중심지로서 중국의 비단 제조술을 배워 이미 기원전 1 세기에 실크를 로마제국으로 수출할 정도였으며 지금도 인도에선 비단 및 손으로 짠 비단 사리 (Silk Saree) 의 최고 산지로 손꼽히고 있다 .
일곱째 , 김수로왕릉과 인도 북부의 아요디야 힌두교사원에 있는 쌍어문양 ( 雙魚文樣 ; 두 마리 물고기가 서로 마주 보고 있는 것 ) 이 똑같다고 하여 아요디야 고향설을 뒷받침하고 있으나 물고기 무늬는 인도의 다른 힌두교 사원들 어디서나 볼 수가 있다 . 물고기 무늬는 타밀인 등 드라비다족 전통의 문양이기도 하다 . BC 1500 년께 아리안족이 침입하기 전 인도 북서부 인더스강가에 드라비다족이 건설한 하라파 (Harappa) 문명에서 물고기 문양이 사용됐다 . 물고기 문양은 인도뿐만 아니라 스키타이족 , 티베트 , 몽골 , 중국 등에서도 많이 나타난다 . 따라서 인도 북부의 아요디야에서 물고기 무늬가 대거 발견된다고 이것이 곧바로 허왕후의 출신지라고 단정하기에는 논리의 비약이 크다 .
위와 같은 여러 가지 근거로 필자는 허왕후의 출신지가 인도 북부의 ' 아요디야 ' 가 아니라 남부의 ' 아요디야 쿠빰 ' 으로 추정한다 .
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